"不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长"具体怎么翻译

原文：不自见，故明；不自是，故彰；不算伐，故有功；不自矜，故长。

译文：不自以为能看见，所以看得分明。不自以为是，所以是非昭彰。不求自己的荣耀，所以大功告成。不自以为大，所以为天下王。

“不自见”，就是忘我，忘我则进入灵明的大道之境界，从而明白人生之真谛。圣人治国，不固执己见，处于忘我的境界，自然能够接纳人民群众的意见和建议。“以百姓之心为心”，必然政治清明。
“不自是”，就是不自以为是，否则，将被大道拒之门外。圣人治国，无执无为，不主观臆断、动辙发号施令，让人们去听从他那句句是真理的表面说教，而是让人们自觉自愿地寓教于自身的练功实践之中。这样一来，全民的道德水平就会在不知不觉中得以提高，并且稳固持久，代代相传。
“不自伐”，就是不自我炫耀。修练道德功是科学的、严肃的，自我炫耀表明满足于一知半解，这样一来，就有可能出现偏差，导致走火入魔。圣人治国，有功于人民，但在功劳面前不居功自傲。不居功自傲才能功德圆满。否则，就会导致有害于人民的事情发生。
“不自矜”，就是不自高自大。自高自大则不思进取，而大道是无止境的。圣人治国，始终保持谦逊的态度，不搞个人崇拜，并深明功成身退的哲理，有上有下才是“曲”，进是为了人民，退也是为了人民。只有让后备力量跟上来，国家才能持久安定，社会才能持续发展。领导职务终身制，是社会停滞不前及政治腐败的最大祸根。圣人功成身退，不但与己无损，反而更加美化了他的光辉形象。

“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。”道家的老庄，与佛家儒家，三家教人的道理，几乎都一样。不过佛家儒家是从正面上讲，老庄道家是从反面上说的，反面说的意义深刻，不但深刻，而且更具有启发性的作用，因为佛家与儒家是从正面上说的，往往变成了教条式的告诫，反而使人产生抗拒性的意识。至于老庄道家的说法，却合乎“曲则全”的作用，比较是人容易接受。
“不自己故明。”人本来要随时反省，使自己看见自己才好，为什么在这里却说要“不自己见故明”呢？这是说，要人不可固执自己主观的成见，执着了自己的主观成见，就无法吸收客观的东西，因此而说“不自见故明。”尤其对一个当领导的人来讲，千万不要轻易犯了这个错误，即如一个公司的老板董事长，一旦事业成就，变不可得意忘形，须有“不自见”，才能更加明白事理